Un des éléments fondamentaux du mariage, est la dot que doit constituer la famille de la mariée. La dot peut être définit comme l'ensemble des prestations en espèces ou en nature donnée par la famille de la jeune fille au futur mari et à sa famille. Cette dot peut représenter des sommes énormes, pouvant parfois atteindre plus de la moitié du capital économique de la famille. Du fait de la valeur financière importante de cette transaction, elle peut engendrer des violences, voir la mort de la jeune fille si la dot n'est pas assez élevée. Entre 1975 et 1978, on a pu dénombrer 5200 cas de jeunes femmes brûlées "accidentellement" par leur mari ou leur belle-famille.

Le mariage est une institution sacrée en Inde, où la chasteté de la femme est une des vertus fondamentales. Mais plusieurs types de mariages ont cours en Inde. Faisons un petit tour des possibilités qui s'offrent aux jeunes femmes indiennes :

• Jusque dans les années 30, les jeunes filles étaient mariées vers la puberté, voire même avant. Mais désormais, des lois ont été édictées pour remonter l'age minimal auquel des jeunes filles peuvent être mariées.
• Les mariages au sein des castes sont choisis et négociés par les parents, principalement pour le montant de la dot. Les mariages arrangés sont très courants en Inde, et représentent la majorité des mariages célèbres.
• Les mariages décidés dès la naissance. Pour ce type de mariage, les enfants sont mariés vers l'age de 8 ans, mais la jeune fille reste dans sa famille jusqu'à sa puberté. Ce type de mariage est réprimandé par la loi, mais a toujours cours en Inde du Nord.
• Les mariages consanguins dans le Sud de l'Inde ont encore lieu et pour justification la volonté des familles de conserver les acquis sociaux et économiques obtenus avec le temps.
• Les mariages d'amour sont très rares, même si petit a petit ils tendent à se développer. Quand aux mariages mixtes entre des personnes de castes ou de confessions différentes, ils restent des exceptions à ce jour.

Il est donc rare de voir des mariages sans heurts et tensions pour des raisons de castes, dot, religion etc.

Quand les volontés d'innovations gouvernementales se retrouvent confrontées aux conceptions religieuses et traditionnelles

Un des premiers événements remarquable en faveur des femmes, fut l'abolition du Sati en 1829. Durant ce rite les femmes hindoues se jetaient dans le bûché de leur défunt mari. Ceci ne change en rien le mariage même des femmes hindoues, mais on peut le considérer comme une faible réduction de la dépendance totale et inconditionnelle que pouvaient, et ont encore pour une large majorité, les femmes hindoues à l'égard de leur mari.

En 1864 fut mis en place des droits concernant le mariage. Mais en Inde l'aspect religieux reste prédominant par rapport à la règle de droit. Par conséquent, cette législation du mariage fut limitée à la procédure légale des mariages chrétiens, tout en évitant de modifier le droit personnel hindou et musulman.

Même si le divorce en Inde est loin d'être aussi courant que dans nos sociétés occidentales, la première loi sur le divorce fut établie en 1869. Mais ne nous réjouissons pas trop vite, le but de cette dernière était purement intéressé. Son objectif était de dissoudre les mariages célébrer en Angleterre en Inde, si ils ne convenaient pas aux familles probablement.

L'age auquel les jeunes filles étaient mariées a changé au cours des deux derniers siècles. Au départ, les jeunes filles étaient mariées en règle générale à la puberté ou à l'age de 10 ans. Pour la première fois en 1892, un acte de loi (Age of consent bill), repoussa l'age du mariage des jeunes filles de 10 à 12 ans. Même si pour nous cela parait encore bien trop jeune pour se marier, cela fit scandale auprès des leaders hindous. Il faut savoir qu'en Inde tout ce qui peut référer aux croyances et pratiques liées à la religion, comme le mariage ou encore l'autonomie des femmes, relève du droit personnel voir communautaire qui refuse toute intrusion ou modification. Par conséquent, cette modification de l'age du mariage fut perçue comme un grave empiétement sur le domaine personnel.

On peut aisément comprendre que le divorce ne fut pas une chose aisée, et encore aujourd'hui, à mettre en place et à faire accepter par les différentes communautés. En 1939, deux propitiations de lois furent annoncées dont une portée sur le droit au divorce des femmes hindoues. Elle fut de nouveau très critiquée, car tout changement dans la situation et la place des femmes est vu comme un risque de chaos (cf. article Inde : vénération de la mère et crainte de la femme). Si la femme sort du droit personnel elle peut alors être considérée par la justice, comme un individu à part entière et non fondu dans la communauté. Ceci remettrait en cause tout le système sur lequel cette société patriarcale s'est fondée. Ce que les leaders hindous refusent catégoriquement. A cela est lié la question de la pension alimentaire, qui fut à l'origine de nombreux débats au sein des Assemblées (cf .article : législation et droits des femmes en Inde : Les pensions alimentaires). Sur cette question les leaders religieux affirmaient qu'une femme n'a pas de raison de recevoir une pension en cas de divorce, dans la mesure où elle n’est plus avec lui, même pour mauvais traitements.

En 1948, il y eu un réel espoir pour les femmes indiennes quand à l'amélioration de leur condition par la voie légale. Cette année là, il fut présenté à l'assemblée constituante un projet de code hindou. Ce texte présente des changements majeurs qui relevaient précédemment du droit personnel, notamment en matière de mariage et de divorce. Par exemple l'abolition des castes comme fondement du mariage ou encore le droit de divorcer pour des raisons autres que la cruauté. (Pour plus d'information sur ce code, voir l'article Projet de code hindou). Il faut cependant noter que la notion de cruauté est très particulière en Inde. On peut le voir avec la loi sur le mariage de 1956, qui donnait le même droit aux hommes et aux femmes de divorcer pour cruauté. Mais la cruauté peut être définit par l'homme comme le refus de sa femme d'accomplir son devoir conjugal. Par conséquent, la cruauté comme énoncée ici, est défavorable aux femmes dans la mesure où elles étaient souvent mariées à des hommes qu'elles ne connaissaient pas, n’aimaient pas et qui étaient beaucoup plus vieux qu'elles, sans oublier que les violences domestiques étaient et sont encore monnaie courante. Dans ce contexte, il est fort compréhensible que ces jeunes femmes soient peu enclines à accomplir leur devoir conjugal. Mais si elles ne le font pas, elles risquent un divorce où elles se retrouveront sans rien et reniée par leur belle-famille, voir peut être même par leur propre famille. Par conséquent, les femmes sont toujours prisonnières du système. Cette loi ne put être contestée que beaucoup plus tard.

Comme on a pu le voir précédemment, il y a beaucoup d'émules au sein du gouvernement quand à la question des femmes et de nombreuses actions en faveur de changements, parfois favorables, en théorie, aux femmes. Une action mise en place dans ce sens par le gouvernement fut la création en 1984 du tribunal des affaires familiales. Ce tribunal est en charge de tous les litiges matrimoniaux et des pensions alimentaires. On pourrait ce dire dans un premier temps que la gestion de ces questions par une instance judiciaire est une bonne chose et permettra plus de justice pour les femmes dans ces affaires. Malgré l'égalité des genres énoncée dans les lois, le mettre mot de ce tribunal est la préservation de la famille comme objectif et motivation. En 2003, son efficacité et sa rapidité furent remises en question principalement dans sa capacité offrir dans un court délai des réparations aux femmes.

Petit à petit la femme fait son nid.

Sur le plan légal, une avancée récente fut faite en faveur de la protection des femmes. En 2006, le président de l'union indienne Abdul Kalama approuva le projet de loi sur la violence domestique. Ce projet de loi contient de nombreux texte qui place la femme et l'homme sur un plan d'égalité au sein du couple :

• l'homme ne pourra plus forcer sa femme à avoir des rapports non consentis
• interdiction de la bigamie
• interdiction du mariage des enfants
• interdiction des mariages forcés
• le divorce sans faute est reconnu ....

Mais bien évidemment, ces innovations au sein de la famille et des schémas traditionnels qui la composent n'ont pas ravis tout le monde, comme la fondation pour sauver la famille indienne.

Mais la société indienne commence à évoluer malgré les volontés des traditionalistes. En 2007,

• 14% des mariages se sont soldés par un divorce alors qu'il n'étaient que 5% en 1980
• Dans les villes l’age moyen du mariage des femmes est compris en 26 et 30 ans
• 25% des citadines choisissent leur partenaire, ce qui était encore impassable il y a quelques années
• 1/5 des femmes disposent d'un revenu propre dans les villes

Bien évidemment, cette situation déplait à de nombreux hommes qui voient d'un très mauvais oeil cette indépendance. Pour eux la femme ce doit d'être accommodante, de ne pas se plaindre et d’être dévouée en dépit des souffrances. Mais d'autres hommes considèrent cette vision dépassée, et que ces nouvelles lois vont permettre une plus grande égalité entre les droits et devoirs des deux époux. Attention, il est important de noter qu'il y a un fossé très important entre les conceptions des gens vivant en villes qui se trouvent plus ouvert quand au rôle de la femme, alors que dans les campagnes, où la tradition est toujours profondément ancrée, la femme doit conserver son rôle traditionnel.

Même si cette loi est une vraie évolution légale pour la femme en Inde, le problème majeur reste son application. Chaque année, 50 millions de femmes sont encore victimes de violences conjugales en Inde et seulement 0.1% d'entre elles portent plainte.

Il y a encore un long chemin a parcourir pour que les bon sentiments, les histoire d’amour et les mariages des films de Bollywood deviennent une réalité pour les femmes indiennes.

Sources:

• Paula BANERJEE, Femmes en Inde: Législation et réalité, Diogène 2005/4, N° 212, p. 107-127.
• Anne COLLET, Droits des femmes : L’Inde bouleverse ses lois sur le mariage, Fevrier 2007,http://bellaciao.org/fr/article.php3?id_article=42763
• Fabienne-Shanti DESJARDINS, La femme en Inde, Juin 2009, http://www.couleur-indienne.net/La-femme-en-Inde_a61.html

Tout le monde le sait, en Inde, le cliché des clichés, c’est la Vache ! C'est une image si forte qu'on ne peut lui mettre que la majuscule. Souvenez-vous de Tintin et du capitaine Haddock aux prises avec cet animal récalcitrant qui bloque leur taxi dans une rue de New Delhi : " Vache sacrée Sahib… Ne pas déranger.. Toi attendre elle s’en aller. " Et c’est vrai, elles sont bien là, les vaches, à déambuler avec assurance et nonchalance dans les rues des villes, même des plus grandes, des plus modernes comme Bangalore, mais même à Pondichéry. Elles adorent tout particulièrement le terre-plein qui sépare les quatre voies des routes principales ou "autoroutes". Elles s’y étendent en plein milieu, et y ruminent à l’aise ; le va-et-vient incessant des automobiles à leur côté chasse les mouches qui les tourmentent habituellement. Tout cela est vrai, authentique, véridique et quotidien...normal en Inde. 


La vache était déjà vénérée en Inde il y a 3500 ans par les Aryens qui étaient pasteurs à l'origine. Les sacrifices védiques, comprenant offrandes et récitation d'hymnes sacrés, constituaient une part importante de la vie quotidienne de l'époque. Ces rituels étaient célébrés par les brahmanes, mais l'offrande du sacrifice, faite principalement de beurre fondu, étaient accomplie par tout le monde.

POURQUOI LES VACHES SONT SACREES ?

Le cri de la vache en Inde s'entend par le son ouvert "mâ". En tamoul "Mâ" (et dans d'autres langues indiennes) signifie "Mère" ou "Maman". Ainsi donc par extension, "mâ" signifie la Terre-mère, la source première, notre naissance, nos origines.

Pour rester dans la sémantique et l'étymologie, on dit que le mot " cow" de l'anglais viendrait du sanskrit " gow ". Gavo vishwasya mataraha ! s'exclame l'Hindou, " la vache est la mère de l'univers ", univers qui était à l'origine un océan de lait. On ne mange donc pas sa mère. "On ne jette pas sa mère. On la garde jusqu'au bout. Elle nous a nourris, nous lui devons tout". Évident ! On considère même que le lait, l'urine et la bouse de la vache sont des éléments purificateurs. Dans pas mal de villages, on peut voir encore les paysans enduirent le seuil de leur demeure d'un liquide à base de bouse et d'urine de vache. Il paraît que la mixture a des vertus pesticides.

Donc les indiens, frappés d'émerveillement par cet animal qui prononce ce son originel vouent à la vache une admiration et une reconnaissance éternelle.

Mythologiquement, on sait que l'un des dieux de la Trinité Hindoue possède une monture céleste, qui n'est autre que Nandi, boeuf puissant et rapide.

Autre théorie : La plupart des indiens pensent que les vaches qui déambulent placidement dans leurs villes et villages ont la personnification de tous les dieux du panthéon indien et des centres de pèlerinage. Selon la légende, Surabhi, la mère de toutes les vaches, figurait parmi les trésors qui apparurent après le barattage de l'océan cosmique. Les vaches donnent cinq produits sacrés, ou pancagavya (le lait, le caillé, le beurre, l'urine et la bouse), qui jouent toujours un rôle essentiel dans la vie quotidienne de millions d'indiens. Le mélange de ces cinq éléments est considéré comme extrêmement purificateur pour l'âme et le corps, et nombreux sont les hindous qui l'absorbent.

Bien que sacrée, la vache indienne possède un organe impur : sa bouche. Cela vient d'un mensonge qu'elle fit un jour lors d'une dispute entre Brahmâ et Shiva. Elle prit délibérément le parti de Brahmâ et mentit. Mais Shiva découvrit ce mensonge et déclara que, dorénavant, la vache serait sacrée mais que sa bouche serait éternellement impure. En dépit de cet anathème, les indiens ne consomment même pas de langue de bœuf même si elle n'est pas sacrée !

TRADITIONS ET FESTIVITES AUTOUR DE LA VACHE SACREE

Janvier est un mois et une période importante du Sud de l'Inde, plus précisément du Tamil Nadu : celle lde la célébration de Pongal. Pongal, c'est la récolte du riz, le nouvel an tamoul.

Ce qu'il ne faut manquer pour rien au monde durant ces festivités, c'est le jour où l'on honore les vaches ! Le Pongal, grande fête des moissons du riz en pays tamoul, y dure quatre jours. Lors du troisième, le bétail est à l'honneur, on décore les bœufs et, dans certaines villes, des combats de taureaux sont organisés. Des courses spectaculaires de chars à boeufs sont souvent organisées, et tous les bovins sont décorés de fleurs, de safran d'Inde (curcuma), de clochettes...C'est la fête qui marque en quelque sorte le passage d'une année agricole à la suivante. On prépare à cette occasion le Pongal (mélange de riz, sucre, lait et dhal), symbole de prospérité et d'abondance. Le lait vient de la vache évidemment.

C'est l'occasion d'une réunion de famille exceptionnelle donc prétexte à des tenues exceptionnelles. Ainsi les plus beaux saris y sont dévoilés, ainsi que des nattes pleines de fleurs pour l'occasion.

LA VACHE SACREE AU QUOTIDIEN

La vache sacrée est respectée et vénérée au quotidien. Dans les villages posséder une vache est un signe de bon augure. Le vendredi est pour les hindous la jour de la femme...Toutes les indiennes en général en profitent au Tamil Nadu. Ce jour là elle se lave les cheveux, se baigne dans une eau safranée (on tire de la pierre de curcuma une pâte jaune onctueuse avec laquelle on se lave et qui a la vertu de nettoyer les impuretés de la peau, de l'adoucir et de la rendre douce et légèrement jaune), revêt un joli sari et met un pôthu rouge, point rouge sur le front, troisième oeil de la conscience, symbole du pouvoir de l'esprit Ce rituel est également appliquée à la vache, ce qui montre à quel point elle est adorée.

Ce qui la rend sacrée aussi c'est son lait, liquide précieux largement utilisé dans la cuisine indienne puisqu'il entre dans la composition de nombreux mets (raïta, lassis, sauces....).

Le lait de vache joue également un rôle important dans le rituel religieux hindou. Le prêtre tamoul utilise ce liquide dans le "pâl abishavam" acte de laver la statue de la divinité hindoue honorée ainsi. Sont donc lavés au lait et honorés tous les dieux priés, le lingam yoni (symbole de la biporalité masculine-féminine).

On utilise aussi la bouse de vache. Séchée sous forme de galettes plates elle est utilisée comme combustible pour le four traditionnel en terre cuite en cuisine.

Enfin sachez qu' un hindou pieux ne passera jamais à côté d'une vache sans la toucher de sa main qu'il portera ensuite au front en signe de respect et d'hommage. Il n'est pas question non plus de frapper, d'insulter ni de tuer une vache. En réalité, seule la bouse de vache indienne est réellement utilisée couramment. Les femelles zébus (les vaches indiennes sont du type zébu, n'ont pas la même morphologie que celles européennes) donnent en effet peu de lait, et la majorité des produits lactés consommés en Inde proviennent de bufflonnes ou de vaches importées d'origine étrangère. Quant les vaches et les bœufs décèdent, leur cuir est néanmoins utilisé mais il est tanné et traité par les intouchables qui seuls peuvent toucher et dépecer ces animaux sans crainte d'être définitivement condamné par un tel acte.

Par respect pour ce bel animal, les Indiens en général ne mangent pas sa chair.

DU RIFIFI A PROPOS DES VACHES SACREES

Tout était pour le mieux entre vaches sacrées et hindous dans le meilleur des mondes Indiens jusqu'à ce qu'un illustre historien jette un sabot dans la mare… Selon Dwijendra Narayan Jha, professeur d'histoire à l'université de New Delhi et spécialiste de l'Inde ancienne, les hindous auraient autrefois mangé de la viande de bœuf avant que les textes religieux et les coutumes ne l'interdisent. Pour démontrer cela, il s'appuie notamment sur les Manusmriti ou Lois de Manu, code juridique antique, qui dresse la liste des animaux qui peuvent être consommés. Le seul interdit concerne le chameau. Dans une phase ultérieure, les textes sacrés hindous parlent de «l'ancienne pratique» consistant à manger du bœuf. D'après D. N. Jha, ce seraient les brahmanes qui auraient petit à petit imposé cette interdit alimentaire afin d‘attribuer une place précise aux individus dans la hiérarchie sociale : celui qui mange du bœuf est un intouchable, un hors-caste. Ainsi selon cette théorie, la vache fut donc consommée en Inde avant l'arrivée des musulmans.

Bien entendu, cette affirmation a soulevé de nombreux remous. La publication de l'ouvrage de Jha, Holy Cow – Beef in Indian Dietary Traditions (La vache sacrée – le bœuf dans la tradition alimentaire de l'Inde) a suscité des réactions violentes de la part des extrémistes hindous et l'auteur a reçu plusieurs fois des menaces de mort. De plus, un tribunal d'Hyderabad a interdit le livre. Il n'est donc toujours pas bon défendre le rôti ou la côte de bœuf en Inde…La vache sacrée indienne est donc le résultat de la religion, la tradition et des contraintes sociales et économiques. Cela dit, les currys de bœuf figurent en bonne place dans nombre de restaurants indiens…

Malgré ce point de vue dissident, les vaches sacrées restent un symbole. Vous pouvez toutefois trouver la vache en plat en Inde mais dans les cuisines non-hindous (musulmans, chrétiens).

Un autre livre évoque avec beaucoup de tendresse ses chères bêtes sacrées : "Etre une vache à Pondichery"

Source : Mes souvenirs de Pondichéry

www.pondichery.com

LES VACHES SACREES AILLEURS QU'EN INDE

Chez les Grecs dans l'Antiquité, les bovins étaient aussi des animaux sacrés mais pas de la même manière qu'en Inde. Les Grecs n'ont que rarement la chance d'en manger ! Animaux précieux, la vache et le bœuf sont avant tout utilisés pour leur force physique. Ils tirent charrettes et carrioles, labourent les champs, mais on ne voit guère de grands troupeaux de bovidés, tels ceux qui ont fait la réputation et la renommée de l'Egypte ancienne ou de l'Italie romaine. Symbole de la puissance et de la richesse, les Grecs se servent du bœuf comme d'un étalon monétaire ou d'une unité de référence. Sur les marchés helléniques, on estimait un prix en valeur « bœufs » bien avant l'apparition de monnaies métalliques.

La vache : offrande préférée des dieux

Les cérémonies religieuses grecques sont essentielles dans le contrat passé entre les dieux et les humains : les hommes rendent hommage aux divinités qui leur assurent en contrepartie protection et réussite. De plus, la fête (ou panégyrie) qui rassemble les hommes (et non les femmes) permet de renforcer la cohésion de la communauté.

Plusieurs étapes marquent le déroulement de la cérémonie. Elle débute avec la procession solennelle rythmée par les flûtes qui conduit les futures victimes animales au pied de l'autel où elles seront immolées. Vient ensuite le sacrifice proprement dit, suivi des hymnes adressés aux dieux et du banquet qui réunit les participants.

Les cornes dorées des animaux sont décorées de guirlandes de laine. Les prêtres font alors le tour de l'autel avant d'asperger les offrandes sur pied de quelques gouttes d'eau lustrale. Ils allument le feu sacré sur l'autel et y jettent des grains d'orge et une touffe de poils prélevés sur la tête des animaux.

L'animal est égorgé à l'aide d'un couteau par un prêtre. Il lui tient la tête renversée en arrière afin d'asperger l'autel de son sang. La bête est enfin dépecée et divisée en deux parties après examen des entrailles. Une moitié de l'animal (les os et la graisse) est brûlée sur l'autel afin que leur fumet flatte les narines des dieux. La chair est quant à elle consommée par les hommes au cours du banquet qui suit le sacrifice.

Il ne valait donc pas être vache en Grèce à cette époque ! Rien à voir avec l'Inde où ces bêtes cornues sont reines.